Serpientes mitológicas del folklore de Costa Rica

Notas

1) Sobre el corpus ngäbe-buglé, durante esta investigación se identificó un amplio corpus (162 entradas en 29 fuentes) de tradiciones orales ngäbes y buglés que también forma parte del patrimonio cultural de Costa Rica. Sin embargo, las entidades serpentiformes aparecen dispersas en relatos cosmogónicos, históricos y épicos, por lo que su identificación requiere revisar de manera sistemática la totalidad de las recopilaciones disponibles, muchas de ellas publicadas en distintas versiones y estudios. Debido a la extensión y complejidad de este material, dicho corpus será abordado en una investigación independiente. En este proyecto solo se incluyen las entidades necesarias para ofrecer una visión general de las serpientes mitológicas del folklore de Costa Rica.

2) Algunas de estas criaturas aparecen en tradiciones extensas o en varias versiones recopiladas por distintos investigadores. Por ello cuentan con una entrada propia en el blog, donde también pueden leerse los relatos completos y sus referencias:

Bë̀kwö: las serpientes celestiales

https://alianzacostarricense.blogspot.com/2026/07/el-origen-de-las-estrellas-en-el-suwo.html

Íyitkabë: las culebras de las cosas

https://alianzacostarricense.blogspot.com/2026/07/las-culebras-de-los-castigos.html

La gran serpiente boruca

https://alianzacostarricense.blogspot.com/2026/07/la-gran-serpiente-boruca.html

La serpiente del Cerro de las Cruces

https://alianzacostarricense.blogspot.com/2026/05/leyenda-del-cerro-de-las-cruces.html

Tkabë̀köl

https://alianzacostarricense.blogspot.com/2026/07/tkabekol.html

Tkabërîwak: los gemelos serpiente

https://alianzacostarricense.blogspot.com/2026/07/origen-del-clan-tkaberiwak.html

Las demás tradiciones son más breves o proceden de una única fuente, por lo que pueden leerse completas a continuación:

1. La diosa serpiente

a) Jesús Hernández (Zapatón)

El asunto empezó con el mismo, con el mismo hombre Carate (62). Eso fue en Quebrada Honda o por ahí así. Había una serpiente muy grande y había una viejita encargada de llevarle a la serpiente comida, o un niño, pero que los papases no se dieran cuenta. Ella le decía:

—Vamos a traer cubases, vamos a traer ayotes tiernos, vamos a traer muchas cosas, verduras.

Y llegaba y se llevaba un chiquito que se lo tiraba a la culebra. La serpiente lo agarraba, se lo tragaba. Y llegaba la demás gente:

—¿Diay?, ¿qué se hizo mi chiquito? No me lo trajo.

Y dice:

—No, diay, ¿no llegó él? Yo lo mandé.

Pero no llegó.

—No, que aquí no ha venido.

—Bueno, diay, yo no sé pa ónde cogería, ¡quién sabe!

Y como esa gente en ese tiempo ellos no tenían entendimiento, el entendimiento de ellos era muy poco, poca dolencia de la familia, entonces ellos no se preocupaban en buscarlos.

Y un día se fue y pasó p’onde el Carate y le dice la señora:

—Présteme el chiquito que me vaya a acompañar y voy a traer unas verduras —dice— unos ayotes tiernos y cubases —dice— para hacer una comida.

Pero ella ya tenía tiempo en que tenía comunicado con la serpiente que le llevara qué comer. Y se llevó el chiquito del Carate, se lo llevó y se lo tiró y se lo tragó la serpiente. Y ya se vino sola, y llegó y pasó y ya le salió a la señora:

—¿Diay?, ¿qué me hizo el chiquito?

—No —dice— el chiquito, ¿no ha venido?

Y le dice:

—No.

Y ya llegó el Carate y le dice:

—Bueno —dice— señora, el chiquito es hijo mío.

Y Carate ya sabía todas las cosas. El era un hombre muy sabio, naturalmente era sabio, ya por motivos de que ellos naturalizados, por pura naturalidad traían ese entendimiento, esa inteligencia y todo eso. Y ya le dice:

—Usted —dice— yo sé dónde usted dejó el chiquito. Yo sé lo que voy a hacer.

Se fue y llegó donde estaba la serpiente y se agarró con la serpiente, se agarraron, y vino el hombre y agarró la serpiente y donde abrió la serpiente el hocico para tragárselo a él le metió la mano y agarró el rabo por el otro lado y la hizo un puño, la hizo como una torta, y le dio vuelta, le sacó el rabo otra vez, le jaló el rabo y la dejó... lo de adentro por fuera y lo de afuera por dentro, la volvió al revés como él quería, la hizo. Claro, porque también él era un hombre muy preparao para la pelea con cualquier animal. Entonces la serpiente quedó ahí, quedó inútil porque, diay, ¿qué podía hacer ahí? Ahí se moría. Y esa serpiente no fue uno, fueron varios chiquitos, muchachos, niños que se tragaba, le llevaban como alimento. Ellos la tenían como un dios que ellos lo veneraban, a ese animal (Hernández en Quesada Pacheco 1996, 286-288).

b) Antonio Sánchez Rivera (Polca)

Ese viejito, (63) ese lo oí contando de una culebra que curaba a la gente, porque llevaba una flor así, en el, digamos, en la boca, o mejor dicho en el hociquito. Y hubo quien se lo quitara, y con eso siguió curando la gente. Y el que mordía la culebra ahí, y él llevaba la florcita, y con aquello llegaba a donde estaba el picado de culebra, el mordido de culebra, y lo curaba.

I: —¿Y qué pasó con esa culebra?

A: —La culebra se jue, quién sabe para dónde. Le dejó al señor... fue... todo eso, donde él estaba acostado durmiendo. Dicen que le llegó la culebra así, traiba una florcita. Entoes el señor la... se dispertó y la vio donde estaba. Esa era una florcita milagrosa pa curar. El hombre siguió curando con eso (Sánchez Rivera en Quesada Pacheco 1996, 288).

Notas:

62) Es decir, varias historias o leyendas. Al menos tres de las leyendas narradas por don Jesús tienen como personaje principal a Carate (Quesada Pacheco 1996, 302n62).

63) Se refiere a su suegro, de más de 90 años (Quesada Pacheco 1996, 302n63).

Referencia: Quesada Pacheco, Miguel Ángel. Los Huetares. 1.ª ed. Cartago: Editorial Tecnológica de Costa Rica, 1996.

2. El tesoro encantado: Leyenda del Río Macho 

Queverí, un pequeño caserío que se encuentra al sureste de Orosi, sobre la cordillera de Talamanca. Entre los cerros Queverí se encuentra el Rio Macho. En su naciente es un río de poco caudal. Cuentan los viejos moradores que donde nace este río se hallaba una figura de piedra de arte lapidario. Esta figura era la de un burro el cual llamaban “El Macho”. Al construirla en la naciente del río, parada sobre una laja de piedra, el agua le entraba por el hocico y le salía por el recto. Se dice que fue construida por los indios Cabécar que venían de Ujarrás de Puntarenas cuando venían a visitar a los indios de Orosi. 

La naciente del río se encuentra cerca de la carretera interamericana, la cual al construirla, grandes piedras caían, una de ellas quebró la figura, quedando de pie solo la mitad. Por lo tanto los gringos al encontrarla, le pusieron Macho Jaf que quiere decir medio macho. A eso se debe el nombre, a un pequeño caserío que se encuentra por la carretera interamericana. Este río al bajar de la montaña, baja por una enorme catarata con una altitud de ciento cincuenta metros, formando una cascada de gran admiración por su altitud, sus aguas blancas y su montaña azul. Muchas cosas cuentan los moradores de lo que sus abuelos vieron y oyeron. Tales como ver una rubia y bella mujer que se bañaba en las aguas de la cascada con un tornante peine entonando una linda canción. 

Por las noches miraban bolas de fuego de colores fosforecentes, que caminaban por el aire sobre la catarata, perdiéndose entre la montaña. Algunas noches miraban luminarias y se oía música de orquesta bailes y risas. A mediados del día oían un gallo cantar. Cierto día se fueron unos cazadores de Orosi con sus perros de cacería. Al llegar a la catarata vieron un venado, los perros lo siguieron. 

La sorpresa más grande fue que los cazadores disparaban sus viejos rifles y no lograban matarlo. El venado acosado por los perros saltó hacia el caudal de las aguas y se introdujo veloz entre la cascada. Cansados de correr detrás del venado y sorprendidos con lo visto, se sentaron en las gambas de un corpulento árbol. De pronto se les presentó un indio y les saludó. Les dijo que él era el rey Moctezuma, cacique de una tribu de cabécares. Este les invitó a visitar su morada, cueva tallada por Moctezuma y su tribu para guardar los tesoros. Ellos le aceptaron la invitación y le siguieron. Atravesaron la cascada llegando al pié de la enorme catarata y entre rocas cubiertas por la maleza de la montaña, el indio tocó la piedra y pronto se abrió la enorme puerta tallada por la roca. 

Al cerrarse fue la sorpresa, al sentirse en una enorme cueva iluminada el indio Moctezuma, caminando con ellos les mostraba todo lo que había allí. Los cazadores asustados miraban aquello nunca visto, entre esto estaba el venado que persiguieron. Al caminar por dentro de la cueva les dice el indio: 

— Vamos para que vean algo más pero no tengan miedo a lo que vean. Continúan mirando en unas rejas a varios animales bravísimos que ya se les venían encima: un león, un novillo y una enorme serpiente de dos cabezas. En algunos aposentos se miraban camas muy limpias y bien tendidas y en las paredes hermosos cuadros con indios pintados con pinturas oscuras. Aquello era oscuro y silencioso. Hacia adentro fueron a conocer el jardín, admiraron la belleza de las flores y lo delicioso de sus perfumes. Árboles con hermosas frutas maduras que provocaban comerlas y las gruesas gotas de rocío que caían de las hojas al césped. 

Al despedirlos, Moctezuma les regaló frutas, verduras y quelites de chayote. Salieron sorprendidos de todo lo que habían visto pero desilusionados con los obsequios que recibieron, dejándolos abandonados en el camino. Ellos lo que querían era oro. 

Pocos días después, uno de los cazadores volvió a la catarata y encontró un indio, este le preguntó sobre los regalos hechos por Moctezuma. El cazador se quedó callado. El indio le dice: 

— Los botaron y era oro. ¡Míralas! eran oro... Demostrándoselas al cazador, desaparecieron de sus manos. Otro de los cazadores fue en busca del tesoro, su fin era entrar a la cueva. Buscó por todo lado la puerta de entrada entre la maleza de las rocas y no encontró el lugar. 

Un día el cacique resolvió cambiarle de sitio a sus riquezas y las llevó a un cerro más abajo, conocido con el nombre de “pan de azucar”. Un matrimonio de origen indio de apellido Antequera, servidores de Moctezuma, sabían del lugar en que se ocultaba el tesoro, pero fieles a su raza y a su rey, llevaron a la tumba el secreto. El tesoro reposa en el seno de la tierra generosa. 

Los tizones del fogón familiar, avivados por el cálido aire de la noche, lanzaban llamas doradas en las que parecía a reproducirse a lo vivo la historia que el más viejo contara a sus hijos y a los nietos. Esa misma historia la había oído su abuelo. A lo lejos, en la casa de máquinas del Río Macho, las aguas poderosas producen el tesoro de la energía eléctrica. Más abajo, las mismas aguas corren tranquilas hacia el Rio Grande de Orosi.  

Referencia: Marín Alvarado, F. (2015). Cuentos, leyendas y chascarrillos de Paraíso (A. Calderón Vega & S. Quirós Calderón, eds.; 1.ª ed.). F. Marín R. pp. 26-28. 

3. La Muchacha y la Serpiente

Hace mucho tiempo, una muchacha soltera y su madre estaban viviendo solas en una casa. Era una casa muy sencilla, con piso de tierra.

Un día la mamá le dijo:

—¿Por qué no se busca un esposo? Estamos solas, pobres y sin acompañamiento de nadie. Búsquese su compañero. Tiene ya la edad suficiente. Usted debe casarse.

Eso le dijo la madre a su hija. En aquel entonces, esta muchacha pasaba los días cantando y pensando y de tanto pensar, cuando la madre le hablaba no le contestaba. Fue por eso que la mamá le dijo todo esto sobre el matrimonio.

Una vez en horas de tarde, estaba lloviendo y lloviendo, en eso vieron llegar a un hombre.

—¿Cómo están, hermanas? —les dijo a ellas,

Y la mamá le contestó

—¡Bien, gracias!

El hombre tenía el cabello largo, y lo tenía en dos trenzas sobre sus hombros, con las puntas amarradas con hilos de pita. Las puntas las tenía en la boca. Al saludar, sacó el cabello de la boca y de las puntas de las trenzas chorreó agua.

El hombre dijo:

—He venido a verlas. He venido pensando en acompañarlas.

Después de un rato se fue, diciendo:

—Me voy, pero mañana en la tarde regresaré.

El día siguiente, la muchacha miraba hacia el camino y de hecho, en la tarde el hombre venía. Cuando llegó a la casa, se saludaron con el mismo saludo:

—¿Cómo están, hermanas?

—¡Bien, gracias!

Lo invitaron a entrar a la casa. El visitante tenía siempre su cabello en la boca. Cuando lo sacaba para conversar, le chorreaba agua del cabello.

Más tarde, el hombre se dirigió a la mamá de la muchacha.

—Vengo a pedirle la mano de su hija. ¿Qué dice? ¿Me puede entregar a su hija?

La suegra se quedó callada y luego contestó:

—No tengo respuesta. Mejor pregúntele ella misma. Ella sí sabrá.

E1 hombre le hizo caso y le preguntó a ella, pero ella solamente se sonrió. No le dijo ni sí ni no. Simplemente se sonrió. Al rato el admirador se fue. Un poco más tarde, regresó llamándolas:

—Traigo comida, bastante. Traigo plátano y yuca. Traigo carne de puerco de monte y pescado. Traigo la mejor carne de puerco, amarillento como la yema de huevo.

La muchacha ya estaba enamorada y recibió la comida. La mamá le dijo al novio que estaba bien si se casaba con ella y que bien podría quedarse con ellas para acompañarlas.

—Ya que mi hija te recibe, acompáñenos.

El hombre se puso contento y aceptó. Ese día todavía se fue, pero al día siguiente regresó y trajo mucho más comida. Hicieron todo un banquete, y los enamorados celebraron con gran alegría. El hombre se quedó y ya no se fue. Allí se quedaba durmiendo en la noche, siempre con su cabello en la boca. Si lo sacaba, salía agua de las trenzas y no se secaba. Así se quedaron viviendo juntos, y después de un tiempo la mujer se encontró embarazada.

El hombre llevaba comida a la casa, pescado, carne de puerco de monte, tapir y todo lo que querían.

Finalmente llegó el momento de dar a luz. El esposo se la llevó al monte, a unos metros de la casa, donde en un hierbazal le construyó un rancho. La muchacha se quedó allí y no pudo salir para ver a la mamá, para que ella no se diera cuenta que el recién nacido, de la cintura hacia abajo, tenía cuerpo de culebra, hacia arriba cuerpo de ser humano. El hombre habló con la suegra y le dijo que su hija ya tenía un bebé. Por supuesto que ella quería verlo, pero el hombre respondió que no podía ver el recién nacido durante ocho días.

—Después de los ocho días sí, y no se preocupe, lo va a ver siempre.

La suegra aceptó la propuesta del yerno y se quedó esperando que pasaran los ocho días. Un día escuchó los chillidos del bebé, pero sonó muy raro:

—Sek sek, sek sek, sek sek, sek sek,

— sin sin, sin sin, sin sin, sin sin, sin sin, sin sin,

—sek, sek, sek.

— ¿Qué será?, dijo la abuela,

— ¿Será mi nieto o qué será?

En ese momento el padre estaba dándole una medicina a su hijo para que creciera rápido. Tenía todas las medicinas para su hijo. Al salir, volvió a decirle a la suegra que no podía ver a su nieto.

La suegra se quedó, pero al rato escuchó otro chillido y decidió averiguar qué era. Entró a la casa donde estaba la hija. La muchacha al ver a la madre, exclamó:

¿Qué le pasa? ¿Qué está buscando? Le dijeron que no podría entrar ni verme. Como usted no hizo caso, me iré para siempre.

La pobre vieja se devolvió para su casa. Enseguida apareció el padre y le preguntó a la suegra:

—¿Por qué la visitó? Le dije que no la viera. Por lo que usted hizo, su hija no llegará más a su casa.

La vieja se sentó sin contestar y se quedó sentada. Llegó la noche, y poco antes de la media noche cayó un fuerte aguacero. De pronto se escuchó un trueno muy fuerte desde donde estaba el rancho de su hija, como si algo se cayera al río. Luego, todo quedó en silencio.

En la madrugada, con la claridad del nuevo la viejita vio que en el lugar donde había estado el rancho ya no quedó nada. Cuando ya estaba de día, la vieja bajó al río, a un pozo llamado

Songwoybo, y descubrió a su hija dentro del agua y a su yerno convertido en una serpiente. La muchacha estaba como envuelta por la serpiente. La mamá le gritó que se viniera, pero ella no le hizo caso.

Después de mucho tiempo —la muchacha seguía permaneciendo en medio del pozo— la serpiente visitó a su suegra y le trajo semillas de ullama (nombre panameño para una fruta grande, parecida al “Chiverre” de Costa Rica), diciéndole:

—Si tiene mucha lástima con su hija, siembre la semilla de ullama. Esta semilla la traje para que la siembre.

La vieja recibió la semilla. Entonces el hombre le dio sus instrucciones:

—Siembre una a un lado de la casa y otra al otro lado de la casa Mírelas cada rato, y cuando nace usted verá un ser humano y lo podrá recoger. Si nacen dos, recoja a los dos.

La vieja le creyó, se fue a sembrar y al día siguiente ya nacieron dos niñas. Enseguida apareció su yerno —el padre de las dos— y le dijo a la vieja:

—¡Mira! Recójalas y lléveselas a su casa y cuídelas bien. No las deje ir al río, no las deje ir a ningún lado, así las debes cuidar durante ocho días

La vieja hizo todo tal y como su yerno le había indicado, pero séptimo día se descuidó, les dio un calabazo a cada una y las mandó a buscar agua. Las niñas se fueron y ya no regresaron. Después de esperar un tiempo, la mujer corrió al río a buscarlas, pero solo encontró los calabazos. De repente las vio en medio del pozo, convertidas en culebras.

Decían nuestros antepasados que así siguieron viviendo las dos niñas Y crecieron mucho. Se hicieron tan grandes que la marea subía cuando ellas se lanzaban al fondo del pozo y llegaba hasta la casa de la vieja. Incluso, la mujer tuvo que dejar su casa y subir a un cerro.

Por eso, los espíritus llamados kjusga les dijeron a nuestros antepasados que las mataran:

—Si no las matan, ellas inundarán esta tierra de agua.

La vieja observaba desde el cerro lo que iba a pasar. Los que habían escuchado las órdenes de los kjusga cercaron el sitio donde subía la marea y se quedaron esperando con las lanzas que los kjusga les habían preparado.

Después de oscurecerse, el mismo padre de las serpientes salió del agua. Era muy grande, enorme. La mamá también salió del pozo y atacó a los hombres para comérselos, pero ellos le dispararon con las lanzas hasta que desapareciera la serpiente. Cuando apareció otra serpiente, de nuevo le dispararon con las lanzas y ella también desapareció. Poco a poco aparecieron todas las culebras, les dispararon hasta que desaparecieran, y al final se secó el pozo.

Mucho tiempo después, los kjusga y los sukias invitaron a los espíritus de las serpientes a un lugar llamado Sulun, donde habían construido una casa grande. A esa casa las llamaron para saber qué pasó.

Los espíritus de las serpientes llegaron y contaron que los hombres habían tirado muy bien las lanzas e incluso una de las serpientes se murió a mucha profundidad debajo de la tierra, mientras las demás fueron heridas pero no murieron, sino que se quedaron en el inframundo. Así termina el cuento de la serpiente.

Referencia: Torres, Julio. 2001. "La Muchacha y la Serpiente". Escrito por Donildo Piterson. En Narraciones Teribes: NASOGA ŁAÏWĀK, de Instituto de Estudios de las Tradiciones Sagradas de Abia Yala, 50-67. San José, C.R.: Fundación Coordinadora de Pastoral Aborigen.

4. El encanto de la laguna de Alto de Araya 

Alto de Araya queda al este de Orosi, lugar incómodo para llegar. En el alto es una belleza para ver el paisajes de los valles de Ujarrás y Orosi, lo mismo que su hermosa laguna, que nos da una bella leyenda. 

Según sus moradores es tan profunda y que allí se esbarrancó una yunta de bueyes cayendo en la laguna donde no se pudo sacar por que no se miraba ni un pelo. Nadie se anima a bañarse o meterse porque allí vive una hermosa serpiente que no es todos los días que sale de la laguna, es fuerte escándalo el que hace al caminar. 

La laguna presenta un paisaje bastante bonito. Por todos sus lados presenta un jardín natural de flores moradas como la guaria. Sus moradores oyen allí cantos de gallos, retumbos y conversaciones inentendibles, lo mismo que música. 

Por las noches son bolas de fuego que se levantan de diferentes luces de colores. Los cazadores han seguido un venado detrás de él una hora de camino y al llegar a la laguna este se tira y no se vuelve a ver. Hasta el momento existe la laguna, pero en gran abandono pasando los caminos por uno de sus lados (Marín Alvarado 2015, 44). 

Referencia: Francisco Marín Alvarado, "El encanto de la laguna de Alto de Araya", en Cuentos, leyendas y chascarrillos de Paraíso, eds. Alberto Calderón Vega y Silvia Quirós Calderón, 1.ª ed. (Paraíso, Cartago: F. Marín R., 2015), 44.

5. La Princesa Nimboyore

En lejanos tiempos, dice la versión popular, los terrenos aledaños a Playas de Potrero constituían el reino de Nimboyore

Playas de Potrero descritas maravillosamente por la pluma de oro de Miguel Salguero, el gran narrador del diario La Nación, es un lugar verdaderamente encantador, motivo por el cual, desde remotos tiempos, era el lugar de veraneo de los pueblos cercanos como Tempate, Cartagena, Sardinal, Santa Ana, San Blas y muchos otros.

La fantasía popular dice que los reyes de Nimboyore murieron quedando como dueña la Princesa Nimboyore, hija única. Se dice que era linda, con los cabellos color de oro como el sol mañanero, de tez blanca semejante a los azahares, de mejillas sonrosadas. Los ojos azules como el mar. Sus dientes semejantes a las perlas engarzadas en su boca estuche de coral. Su cuerpo grácil era el de una diosa.

El palacio de Nimboyore estaba asentado en la cumbre de los cerritos que quedan frente a la bahía por el este, siendo así que la puerta principal del palacio miraba al mar y desde ahí partí a la gradería descendiente muy cerca de las aguas donde salpican las olas. Cuando la princesa salía a bañarse, los pececillos saltaban de gozo, formaban corro en brincoteos de gotas que el sol transformaba en arco iris en torno a la linda princesa.

Los pajarillos en la arboleda de la costa dejaban oír sus variados trinos, mientras las flores de malinche, de guarias, de azahares silvestres, etc., dejaban caer lluvia de pétalos perfumando así el ambiente.

Al salir del baño y encaminarse a su palacio, los pájaros formaban un maravilloso cortejo alado cuyos cantos dulcísimos y suaves eran nada menos que la sinfonía del amor.

Una vez en primavera apareció en el reino un jinete galán montando un caballo alado, dijo llamarse el Príncipe de los Siete Bueyes. Había venido desde su reino con las primeras brisas del verano y quiso conocer a la linda Nimboyore.

Ató su caballo en el tronco de un árbol y comenzó a subir la gradería con tan mala suerte que los pajaritos era millares se le vinieron encima y lo picoteaban todo, pero quiso la casualidad que la princesa salió al balcón y al darse cuenta de la furia de los pajaritos les habló suavemente y estos le obedecieron y se retiraron, aunque manifestaban siempre su enojo.

El Príncipe de los Siete Bueyes subió hasta su encuentro quedando deslumbrado ante la belleza de Nimboyore, estableciéndose al punto una mutua simpatía que luego se transformó en amor. Prometió el príncipe volver muy pronto para tener la dicha de permanecer a su lado más tiempo y pasear por las suaves arenas de las playas de tan lindo reino. Luego montó su caballo alado alejándose hacia las regiones siderales del norte.

No pasó mucho tiempo sin que el príncipe volviera al reino de Nimboyore, paseó por las playas con la princesa tomados de la mano en dulce charla de amor, unas veces en el día y otras veces por las noches a la luz de ia luna en ambiente de incomparable felicidad.

Pero sucedió que se dio cuenta de esta dicha el Monstruo del Mar, el que desata las tempestades y los terribles tifones del océano; quien lleno de envidia se propuso destruir al Príncipe Siete Bueyes y casarse él con la Princesa Nimboyore. De este modo y en una de las visitas del gran enamorado Siete Bueyes a su linda Nimboyore, cuando más felices estaban paseando por Sa playa, se desató una terrible tempestad, una ráfaga huracanada arrebató al príncipe, lo elevó por los aires rumbo al mar, mientras la princesa quedó desmayada sobre las arenas. Al día siguiente los pajaritos la despertaron y sus criados la llevaron al palacio, subiendo lentamente los escalones mientras en el aire se oía una horrible carcajada que decía: "no verás más a tu príncipe porque está en el fondo del mar".

Desde este día fatal, la Princesa Nimboyore, triste y sollozante, se sentó detrás de su palacio sobre una roca en lugar sombrío y comenzó a llorar... llorar... y más llorar, los pajaritos trataban de consolarla con sus trinos dulces, pero ella los mandaba callar y seguía llorando, las lágrimas caían sobre la roca y formaban ya un pequeño hoyo, éste se fue haciendo profundo, las lágrimas cayendo siempre rebasaban el hoyo, se desbordó y el precioso líquido de aquellos lindos ojos formó canal y se deslizó por la bajura como un manantial suave, triste, corriendo de desnivel en desnivel, pasó por laderas, caminos, sembrados, poblaciones en donde los niños le acariciaban al lavarse la cara y las manitas; llegó así al lecho del manso río Cañas, este le tendió los brazos, el manantial de lágrimas le contó su historia, lloraron juntos y abrazados siguieron su descenso por la llanura; llegaron al gran río

Tempisque, ya eran tres para llorar la desaparición del bello Príncipe Siete Bueyes. Por último, los tres amigos llegaron al lindo Golfo de Nicoya, contaron la historia del manantial de lágrimas, las olas luego en afán de vida y de amor, eternamente cantan la extraordinaria belleza de la Princesa Nimboyore y su ejemplar fidelidad.

Dice la fantasía popular que la princesa se transformó en maravillosa luz que ilumina la linda playa de Potrero durante el día como recuero de chispas solares, por las noches con haces de luna y con puñados de luciérnagas, semejantes a polvo de estrellas.

Mientras el manantial de sus lágrimas sigue fluyendo como el primer día, ahora con el nombre geográfico de río Nimboyore; (nimbo = nube, yore = permanente).

En el fondo del mar, en donde estaba confinado el Príncipe Siete Bueyes, que también se lamentaba por la separación de la linda princesita, pedía con lamentos desgarradores al horrible monstruo que lo devolviera a donde estaba su adorada; pasó el tiempo y fastidiado por los lamentos del príncipe, decidió liberarlo y devolverlo a donde estaba la princesa; pero ésta ya había fallecido consumida por el dolor de haber perdido a su príncipe, y sólo quedaba el gran pozo hecho por la caída constante de su llanto incontenible.

Entonces el monstruo del mar convirtió al príncipe en una enorme boa para que resguardara aquel profundo pozo de aguas cristalinas, y a sus criados en hermosos guapotes que pululan en sus profundidades. Peces que actualmente nadie osa pescar, porque dicen las supersticiones que si lo hacen se seca el manantial y se termina el río Nimboyore, también temen a la gran boa que de vieja ya tiene cuernos y vive en las cuencas de las raíces de un higuerón centenario que nació a la orilla de la gran pila y sólo sale para cazar cerdos o algún animal que se acerca y no hace daño a las personas que pasan por ahí.

Referencia: María Leal de Noguera, "La Princesa Nimboyore", en Estampas del camino, 1.ª ed. (San José: Editorial Costa Rica, 1996), 111-117.

6. El árbol matasano, la serpiente y la laguna del Barva

Hace muchos años, tantos que aún no habían llegado a nuestra tierra los primeros descubridores españoles, este país era un dominio de los aztecas. Así lo dicen los documentos de la época española y así también parece desprenderse de la siguiente leyenda que nosotros recogimos de boca de un anciano de más de setenta años, moreno, barbilampiño, posible descendiente de los huetares.

Cuenta la leyenda que en el valle del Abra (1) existía un grupo de aborígenes bastante numeroso, distribuido en rancherías; una de ellas, cuyo nombre indígena se perdió, estaba situada en una zona próxima a lo que hoyes San Rafael de Heredia, San Josecito.

Según se desprende de los enterramientos hasta ahora hallados en esa región, estos indios eran hábiles en las artes manuales; sabían hacer en piedra cabezas, retratos, sukias, es decir, hechiceros modelados con bastante perfección, hachas de varios tamaños, cerámicas policromadas y otros objetos más.

Un día llegó a ese pueblo una suntuosa comitiva de indios extranjeros, todos muy bien vestidos, algunos llevaban armas de guerra. En el grupo se destacaba uno que portaba un arbolito de matasano en el que se veía arrollada una serpiente, la cual parecía ser el símbolo de la cultura a la que los visitantes pertenecían.

Los recién llegados eran nada menos que los agentes colectores de tributos en las tierras dominadas por los aztecas. En su lengua se les llamaba calpixquis y los tributos que demandaban eran maíz, telas, cerámica, mujeres, esclavos, etc.

La gente del poblado se reunió en la plaza y los intérpretes tradujeron el deseo de los calpixquis, que era el de dejar allí el arbolito junto con la serpiente (2).

Pero sucedió que al poner en el suelo la serpiente, al momento empezó a brotar agua y más agua, cosa que no agradó a los indios quienes suplicaron a los colectores de tributos que se llevaran la serpiente y que dejaran el arbolito de matasano.

Así lo hicieron éstos y cuando, siguiendo su camino con dirección al norte en ruta hacia el país de donde habían venido, llegaron a la cumbre de la montaña más próxima, allí dejaron la serpiente. Del suelo empezó a salir y salir agua, hasta que se formó una laguna: la laguna del volcán Barva (3).

Después de estos sucesos habían transcurrido doce lunas cuando la alarma cundió en el pueblo de indios a causa de que la serpiente se había salido de la laguna, había bajado al poblado y andaba devorando niños. Todos los pobladores corrieron al rancho del sukia a pedirle su intervención mágica. El sukia dijo que lo que sucedía era que la serpiente tenía hambre y que para calmarla había que subir a la laguna y ofrecerle sacrificios.

Así se hizo. Desde entonces, año con año, los indios de aquel pueblo llevaban a la laguna niños que inmolaban en honor de la temida serpiente. Los padres de los niños sacrificados recibían como premio poder entrar a la hacienda que por virtud extraña tenía la serpiente en el fondo de la laguna; allí podían recoger y llevar para sus casas, eso sí sólo durante un año, abundantes comestibles que les ayudaban a vivir. Los que no tenían parentesco con los niños sacrificados y que trataban de entrar a aprovisionarse de la laguna, jamás pudieron lograrlo.

1. Valle del Abra. Es hoy la zona occidental del Valle Central, de las provincias de San José, Heredia y Alajuela.

2. La suprema deidad de los aztecas era Quetzalcóatl, cuya figura se representaba como una serpiente emplumada.

3. Esta leyenda parece indicar que la laguna del Barva era conocida desde tiempos muy remotos y que existió un camino o calzada indígena hacia el norte, hacia Nicaragua. (Zeledón, pp. 30-31) Originalmente tomada de: Meléndez Ch., Carlos. "El árbol matasano, la serpiente y la laguna del Barva". Nuestro país, pp. 34-36.

Referencia: Carlos Meléndez Chaverri, "El árbol matasano, la serpiente y la laguna del Barva", Nuestro país, págs. 34-36, citado en Elías Zeledón Cartín, comp., Leyendas costarricenses, 9.ª reimpr. (Heredia: Editorial de la Universidad Nacional, 1996), 30-31.

7. La serpiente de fuego. 

Una leyenda más reciente habla de una enorme serpiente de fuego que vive dentro del volcán Santa Lucía. Esta criatura, según los relatos, aparece cada vez que alguien intenta dañar la naturaleza o extraer recursos de manera desmedida. Las historias cuentan que varios hombres que intentaron talar árboles o explotar el suelo del volcán, sin permiso de los guardianes espirituales de la montaña, han visto la serpiente salir envuelta en llamas, como un aviso para que respeten el entorno. Esta leyenda ha sido utilizada por generaciones para inculcar respeto y cuidado por el ambiente local (Martínez Coto 2025, 124-125).

Referencia: Martínez Coto, Gerardo. Reminiscencias de mi Paraíso natal. 1ª ed. San José, Costa Rica: Editorial, 2025. Libro digital.

8. La leyenda de la Piedra Blanca*

Hoy no se halla en estas comarcas gente anciana indígena que pueda referir alguna tradición o leyenda de los primitivos habitantes. Algo que tiene visos de leyenda es lo que me refirió una india que frisaba en los 80 años al preguntarle yo cómo se explicaban los indios la formación del mundo y del hombre y es lo siguiente:

Una ave inmensa, alimentada con frutas celestiales por todos los dioses, volaba en el espacio y defecaba continuamente, y de sus deyecciones se formó la tierra con sus continentes y mares y montañas y bosques; un pedazo de fruta celestial que se le cayó al ave, pudrióse en la tierra y entonces, aparecieron los primeros indios y después todos los demás animales; una mujer apareció más tarde traída por el ave o pájaro a la tierra y los indios eran alimentados y vestidos por ella, pero ellos no podían verle el rostro, solo sabían que era mujer por su luenga cabellera negra que caía hasta sus talones y por el delicado timbre de su voz.

Vivían los indios felices sin pensar en trabajar para alimentarse, pues la mujer, cuyo rostro solo podían ver los dioses, les daba cuanto necesitaban volviendo ella los brazos hacia atrás, donde estaban implorando los pedigüeños. Una vez un joven atrevido, enamorado de aquella mujer, se adelantó para verle el rostro y al momento la mujer desapareció con la choza que habitaba, y empezó a formarse una gran laguna con la lluvia que caía en aquel lugar. Dicen que existe esa laguna en territorio de Talamanca y en medio de la laguna una piedra blanca y encima de la piedra un pájaro pardo, que sirve a los indígenas de señal de buen o mal tiempo, pues cuando el pájaro está vuelto hacia el norte es señal de verano y cuando está vuelto hacia el sur es señal de lluvia o mal tiempo.

Cuando nace entre los indios un niño con la mano izquierda apuñada, hay que llamar al cacique y al "suquia", pues únicamente ante la suprema autoridad de la tribu y a las evocaciones del sacerdote aquel niño abre la mano y muestra una piedrecita blanca, pequeño fragmento de la piedra blanca de la laguna, que los buenos dioses introdujeron en el vientre de la madre en el tiempo de la gestación como regalo u ofrenda celestial: la piedrecita blanca del niño la guarda el sacerdote o "suquia" para entregársela al mismo niño cuando esté grande, como amuleto precioso o insignia mágica de su poder maravilloso pues aquel niño será más tarde un nuevo "suquia".

Hasta aquí la leyenda de la anciana y por lo demás existen muchísimas supersticiones… por ejemplo, para explicarse los fenómenos eléctricos del rayo, relámpago y trueno, los indios decían que los dioses enviaban a unos jóvenes gallardos como guerreros, provistos de un carcaj de plata lleno de flechas de oro para que diesen muerte a unas serpientes grandes y negras que amenazaban destruir la tierra: esos jóvenes, que no traían más vestido que la nube en que venían, disparaban de lo alto sus áureas flechas sobre las cabezas de las serpientes, que al sentirse heridas se agitaban y mugían hasta que morían. La lluvia benéfica venía después a limpiar la tierra de la sangre nociva de las serpientes. (Picado 1924, 522-523).

Nota: El texto publicado por Clodomiro Picado en 1924 no posee un título propio. El nombre «La leyenda de la Piedra Blanca» fue asignado posteriormente por Elías Zeledón Cartín al incluirlo en su compilación Leyendas ticas, donde además transcribió la leyenda únicamente hasta el episodio de la piedra blanca y el origen de los futuros suquias. En su publicación original, Picado continúa con una breve descripción de otras creencias indígenas, entre ellas una explicación mítica del rayo, el relámpago y el trueno, que Zeledón no reprodujo. Asimismo, el propio Picado presenta el relato con cautela, señalando que tiene "visos de leyenda" y que le fue referido por una anciana indígena de aproximadamente ochenta años durante su investigación sobre el distrito de Orosi.

Referencia: Picado Lara, Clodomiro. «Monografía del distrito de Orosi, cantón de Paraíso». La Escuela Costarricense 4, n.º 8 (octubre de 1924).

9. Zaálan*

En cuanto a creencias, uno de los viejos sostenido a una vara por viejo o por cojo, malamente me contestó con palabras guatusas o como los chinos que hablan español:

Mira, viejito Saka, cuéntame: ¿por qué los indios guatusos después de que matan las culebras, las alzan y las cubren con hojas?

“Chi, chi, indio cré todo, naiála pun”, me dijo tocando un palo añoso para que nos sentáramos. Y con la vara rayaba el suelo con una M continuada, repitiendo zaálan, zaálan, talázu. Y comenzó el cuento:

En tiempo de los “muerras”, que no nos querían y que habitaban aquel monte que parece un pilón de azúcar (el Arenal), muchos de los abuelos nuestros que andaban en brama oyeron un ruido como de muchas dantas. Se prepararon para matarlas con flechas y con mazos. Horrorizados se quedaron al ver que no eran dantas, sino una serpiente muy grande. El “cocoro” (jefe), lleno de terror, la mató y llamó a los compañeros para que vieran el monstruo. La vieron con recelo y con miedo. Como tenían tanta hambre se comieron parte de ella y se fueron a dormir. Cuando amaneció (paitón toji), un muchacho que no había querido comer la carne de zaálan vio que todos los indios convertidos en serpientes le gritaban: no te asustes, no tengas miedo; llévanos al cerro de Tojivachaca y después cuéntales a los indios lo que te diremos tendrás que hacer cuando en la sequía los visitemos.

El muchacho, asustado, lo contó. En el verano siguiente, muchas zaálan vinieron hasta el palenque y los indios lloraban contemplándolas; pero como andaban encantadas, el muchacho gritaba, después de mucho rato, lo que ellas le habían dicho tenían que hacer: “...cortemos las cabezas y estiremos sus cuerpos debajo de las hojas, para ser indios en el invierno después...”. Entonces los indios mataron a una que picó al muchacho. Las otras se fueron al monte otra vez. Por eso: “Nosotros indios, chi, chi, cuando ver culebra cortar cabeza para no picar... Ellas tener cólera por no hacer pronto y matar el muchacho”, que desde entonces, allá arriba, en las noches de invierno, cuando zi-ije (la luna) no está, escribe en las nubes con su mano de fuego, para recordar a nosotros indios, las mismas “emes” que en este suelo rayando estoy. (Céspedes1923, 67-68)

Nota. El relato publicado por Amando Céspedes Marín en Crónicas de la visita oficial y diocesana al Guatuso (1923) no posee un título propio. La denominación «Zaálan» fue asignada posteriormente por Elías Zeledón Cartín al incorporarlo en su compilación Leyendas ticas. En el texto original, Céspedes presenta el relato como una creencia que le fue narrada por un anciano malecu durante su visita al territorio guatuso, conservando incluso parte de las expresiones en lengua indígena y el español fragmentario atribuido al narrador. Asimismo, el autor enmarca el relato dentro de una descripción etnográfica de las creencias y costumbres de los malecus, más que como una leyenda titulada de manera independiente.

Referencia: Amando Céspedes Marín, «Zaálan», en Crónicas de la visita oficial y diocesana al Guatuso (1923), 67–68; citado en Elías Zeledón Cartín, comp., Leyendas ticas de la tierra, los animales, las cosas, la religión y la magia, 1.ª ed., 3.ª reimpr. (San José: Editorial Costa Rica, 2003), 185–186.

Textos con sus propias entradas

El origen de las estrellas en el sũwõ'

En la tradición oral bribri y cabécar, la serpiente constituye uno de los pilares del orden cósmico concebido por Sibú. No aparece únicamente como un animal poderoso o temible, sino como un ser primordial cuya existencia hace posible la construcción del universo, el origen de las estrellas, el mantenimiento del firmamento, la regulación del tiempo agrícola y la manifestación de diversos fenómenos celestes. Su presencia atraviesa la cosmogonía talamanqueña desde la creación del mundo hasta la explicación del movimiento de los astros, convirtiéndose en uno de los símbolos más complejos y fundamentales de esta tradición.

Cuando Sibú decidió construir la gran casa universal destinada a los bribris y cabécares, necesitó amarras para sostener la cubierta cónica que representaría la bóveda celeste. Como todavía no existían bejucos apropiados, acudió a una inmensa serpiente que habitaba debajo del lugar donde nace el Sol, en el oriente. Esta serpiente poseía largos bigotes, y Sibú envió a cinco hombres para arrancarle uno de ellos, entregándoles como ayuda su bastón, elaborado con su propio cordón umbilical. Siguiendo las instrucciones del creador, uno de los hombres logró arrancar un solo pelo del bigote, tan enorme que fueron necesarios veinticinco hombres para enrollarlo y transportarlo. Durante la empresa murió quien había arrancado el pelo, pero Sibú le devolvió la vida. Con aquel gigantesco bigote amarró la estructura del techo de la gran casa del mundo, del mismo modo en que se amarraban las viviendas indígenas, y cada uno de los nudos formados en aquellas amarras se convirtió en una estrella (Stone 1993, 122).

La tradición recopilada por González Chaves y González Vásquez amplía este episodio al señalar que los bejucos utilizados por Sibú terminaron transformándose en una materia incorruptible y luminosa. Aquello que originalmente eran bejucos pasó a convertirse en las estrellas que alumbran la noche, pues el mundo necesitaba luz para no permanecer eternamente en tinieblas. En consecuencia, las estrellas no son concebidas como cuerpos independientes, sino como los nudos visibles de las amarras que sostienen el techo de la casa cósmica construida por Sibú (González Chaves y González Vásquez 1989, 115-117).

Esta concepción convierte a las serpientes en auténticos elementos estructurales del universo. La casa ceremonial tradicional de los pueblos talamanqueños reproduce esa misma arquitectura: su cubierta cónica representa el cielo y cada una de sus amarras corresponde simbólicamente a las serpientes que sostienen la bóveda celeste. El cosmos entero aparece así concebido como una gran vivienda cuya estabilidad depende de estos seres primordiales (González Chaves y González Vásquez 1989, 115-120).

Los relatos explican además el origen de las estrellas fugaces. Habitualmente los seres humanos únicamente contemplan los nudos luminosos de aquellas inmensas amarras; sin embargo, cuando alguno de esos nudos se desata, la serpiente completa desciende desde el cielo con todo su cuerpo y su cola. Mario Nersi, de Amubri, relató que en esos momentos pueden verse claramente las serpientes cayendo hacia la Tierra, pero enormes murciélagos que habitan el espacio las devoran antes de que lleguen al mundo, pues de lo contrario incendiarían la creación con su caída. Las estrellas fugaces representan, por tanto, el descenso momentáneo de una de estas serpientes cósmicas y la intervención de otros seres sobrenaturales evita que el equilibrio del universo sea destruido (González Chaves y González Vásquez 1989, 115).

Las serpientes celestes también regulan el tiempo. Diversos informantes cabécares y ngäbes señalaron que las "culebras" visibles en el cielo indican el momento oportuno para preparar la tierra, sembrar, cosechar y reconocer el avance de los meses. El movimiento de determinadas estrellas-serpientes constituye un verdadero calendario agrícola que permite anticipar la llegada de las lluvias y organizar el trabajo comunitario. Rafael Bejarano explicaba que su padre determinaba el momento de las labores agrícolas observando únicamente la posición de estas serpientes celestes, capaces de indicar cuándo terminaba un mes y cuándo comenzaría otro (González Chaves y González Vásquez 1989, 119-120).

La serpiente también aparece vinculada a otros fenómenos celestes. Según Bonatti, María Eugenia Bozzoli registró la creencia en una gran culebra denominada dLu'tLa o tkbëköl, que vive debajo del lugar donde nace el Sol, aparece en los ríos para castigar a quienes han cometido incesto y es identificada por los sukias con el arcoíris e incluso con la Luna llena. De esta manera, el arcoíris deja de ser únicamente un fenómeno atmosférico para convertirse en la manifestación visible de una poderosa serpiente sobrenatural encargada de mantener el orden moral establecido por Sibú.

En la interpretación etnoastronómica desarrollada por Javier Bonatti, las serpientes reaparecen durante el episodio del gran árbol cósmico. Cuando el árbol amenaza con romper el techo del mundo debido a su crecimiento desmesurado, Sibú envía a los aLaLbLuʼ, quienes llevan consigo serpientes identificadas con las estrellas. Estas son tendidas alrededor del árbol formando un gran tapesco o andamio desde el cual puede efectuarse su derribo. Las mismas serpientes que sostienen la bóveda celeste participan así en la conservación del equilibrio del universo, evitando que el árbol destruya el firmamento. Una vez derribado, el árbol termina convirtiéndose en agua y da origen al mar, mientras las serpientes permanecen ocupando su lugar entre las estrellas (Bonatti 1998, 66-67).

En conjunto, los relatos muestran que la serpiente posee una naturaleza profundamente cósmica. Habita originalmente el oriente, presta a Sibú la materia con la cual construye el cielo, se transforma en las amarras que sostienen la casa universal, da origen a las estrellas mediante los nudos de sus bigotes, se manifiesta como estrella fugaz cuando una de esas amarras se desprende, regula el calendario agrícola a través del movimiento de los astros, aparece como arcoíris castigando las transgresiones del orden social y participa en la preservación del universo durante el episodio del árbol cósmico. Más que un simple animal sagrado, la serpiente constituye uno de los principios estructurales de la cosmología bribri y cabécar, pues sostiene literalmente el cielo y mantiene el orden físico, temporal y moral del mundo creado por Sibú.

Referencias

González Chaves, Alfredo, y Fernando González Vásquez. La casa cósmica talamanqueña y sus simbolismos. San José: Editorial Universidad de Costa Rica / EUNED, 1989, pp. 115-120.

Stone, Doris. Las tribus talamanqueñas de Costa Rica. San José: Comisión Costarricense V Centenario del Descubrimiento de América, 1993, p. 122.

Bonatti, Javier. “Una interpretación etnoastronómica y etnobiológica del mito de la mujer que se convirtió en mar.” En Primer Congreso Científico sobre Pueblos Indígenas de Costa Rica y sus fronteras: Memoria, 61-72. San José: EUNED, 1998.

Íyitkabë: las culebras de las cosas

Las serpientes de los castigos (bribri: íyichibë, "culebras de las cosas") constituyen una categoría de seres míticos de la religión bribri encargados de sancionar las malas conductas cometidas durante la vida. 

Según la tradición, cada alimento, animal, objeto e incluso determinadas relaciones humanas posee su propia serpiente tutelar, la cual espera a las almas en el camino hacia Sulà, el mundo de origen y destino de los espíritus. 

Su función principal es juzgar si la persona vivió conforme a las normas establecidas por Sibö, castigando especialmente la mezquindad al compartir alimentos, considerada una de las faltas más graves dentro de la ética bribri, aunque también sancionan el maltrato de animales, la mentira, el abuso sexual, la pereza y otras conductas reprobables. 

Los castigos suelen consistir en una inversión hiperbólica de la falta cometida: el alma debe enfrentarse precisamente a aquello que negó, abusó o falseó durante su vida. 

En los cantos funerarios (sũwõ') las serpientes ocupan un lugar central, pues el Canto 9 describe a las cuatro serpientes que corresponden a cada falta —negra, roja, moteada y blanca— con el propósito de advertir y preparar al alma para su encuentro durante el viaje al más allá. 

Diversos relatos tradicionales vinculan además el origen de estas serpientes con los acontecimientos de la creación del mundo y la protección de la canasta que contenía las semillas de la humanidad, mientras que otras tradiciones las relacionan con Shulékma̱, el Señor de las Culebras, cuyas "flechas" son las serpientes que existen en el mundo visible (García 1982, 24–27; García y Jaén 1996, 36–37; Cervantes Gamboa 1991, 88–99; Cervantes Gamboa 1993, 120–122).

Referencias:

Cervantes Gamboa, Laura. «La temática de los cantos fúnebres bribris». Revista de Filología y Lingüística de la Universidad de Costa Rica 17, n.º 1–2 (1991): 81–104.

Cervantes Gamboa, Laura. «Origen y destino de las almas después de la muerte en la religión bribri». Káñina. Revista de Artes y Letras de la Universidad de Costa Rica 17, n.º 2 (1993): 213–223.

García, Francisco. «Las Culebras de los Castigos». En Tradición oral indígena costarricense, editado por María Eugenia de Wille y Carmen María Cubero Venegas, vol. 3, n.º 1, 24–25. San José: Universidad de Costa Rica, 1982–.

García, Alí, y Alejandro Jaén. Ìes sa' yilìte: Nuestros orígenes. Historias bribris. San José: A. García, 1996.

HISTORIA DE LA GRAN SERPIENTE

(Traducción literal de Maroto en Constenla, 1986 [1979])

Una mujer joven amaba a una gran serpiente. Y ésta salía de su cueva tras ella.

La mujer hacía chicha para la serpiente.

La ponía en un calabazo y la iba a echar en la entrada de la cueva.

En la entrada la echaba.

Cuando le había echado toda aquella chicha a la serpiente, ya la serpiente salía por aquí.

Entonces ella reía, ja ja, reía:

—Ya te has emborrachado, por ello es que sales.

Y entonces salía la serpiente, ésta era enorme. Salía y se enrollaba en el cuerpo de la mujer desde los pies. Cuando le llegaba a la cintura, caía la mujer, porque la serpiente era enorme.

Y caía la mujer. Allá mismo la envolvía hasta el cuello, hasta la cabeza.

Y caía la mujer.

Cuando se enteró su madre, ya el embarazo de la mujer estaba muy avanzado.

Entonces le dijo su madre:

—¿Qué buscas hablando con esa serpiente? ¿Cómo es que hablas con ella? Ella te va a devorar, te va a matar.

Cuando su madre se enteró, ya la mujer estaba muy gorda con las serpezuelas.

Entonces allá fue su madre a hablar con los suquias.

—¿Qué haremos con esa muchacha?

—La quemaremos. Iremos todos cuantos aquí vivimos a traer leña, a reunir leña para quemarla.

Se fueron todas las personas a reunir leña, entonces ella preguntó, diz que dijo:

—¿Por qué estáis reuniendo tanta leña ahora? ¿Por qué amontonáis leña? ¿Qué es lo que queréis hacer?

Dijo la mujer de la serpiente:

—Me van a quemar, seguro. ¿Estarán locos?

Su madre ya no la quería entregar. Entonces le dijeron:

—Pues tú misma arderás; con tu hija vas a quemarte, tú también, porque no la quieres entregar.

Entonces encendieron la leña al otro lado de la quebrada.

Encendieron la leña.

Luego llegaron por ella. Ella vivía por aquí.

Entonces llegaron por ella y se la llevaron.

—¿Qué queréis hacer con mi hija?

—¿Por qué vais a quemar a mi hija ahora?

—La quemaremos porque lo que ella va a tener son serpezuelas. Si nacen esas culebras, todo esto se convertirá en una laguna (1). Por todo saldrá agua. Y entonces las culebras van a vivir aquí.

—¿Por qué no matáis a la gran serpiente?

—La mataremos lo mismo que a tu hija. Ya le cerramos la entrada de su guarida. Para que no salga ya le cerramos la entrada de su cueva (2).

Entonces la llevaron al otro lado de la quebrada cerca de la guarida de su marido.

Allá la quemaron.

Entre todos cuantos vivían aquí, entre todos la amarraron y entre todos la echaron en medio del fuego. Allá se quemó ella.

Cuando murió aquella mujer los que estaban al mando dijeron:

—Mataréis a todas las serpezuelas; no dejéis ni una, porque huirían. Mataréis todas las serpezuelas. Al lado del fuego os estaréis todos para matar las culebritas.

Cuando estalló la mujer, ellos mataron todas las culebritas. ¡Pun!, reventó ella y las crías salieron. Sólo una logró huir (3).

Solo la cola le pudieron herir.

Solo una huyó.

En la Fila de Palmar, de este lado, allí vive la serpiente que escapó. Allá fue a quedarse. Allá se encantó (4).

Notas

1) Según Johnson (1916), el Gran Sukía explica que, si las crías sobrevivían, tendrían el poder de convertir cualquier lugar donde permanecieran en una gran laguna. En González (1996) y Maroto (2001) esta consecuencia se relaciona principalmente con las futuras inundaciones o con señales sobrenaturales emitidas por las serpientes supervivientes, sin desarrollar la idea de que toda la región se convertiría en una laguna.

2) Según la traducción libre de Maroto en Constenla (1986 [1979]), los suquias ordenan matar primero a la gran serpiente y luego quemar a la mujer; sin embargo, cuando la buscan, descubren que ya ha abandonado su madriguera, de la cual nace una quebrada. En Johnson (1916) también se intenta dar muerte a la gran serpiente, pero esta ya ha desaparecido cuando los indígenas regresan a la cueva. En cambio, la "Leyenda de la serpiente" recogida por Teresa Ruiz de María Reyes y publicada por Constenla (1986 [1979], 180) atribuye la decisión a los suques de Talamanca, quienes ordenan quemar a la mujer antes del parto, sin mencionar un intento de dar muerte a la gran serpiente. Maroto (2001) tampoco indica qué ocurrió con la serpiente adulta, mientras que la versión escolar "La culebra diabólica", recopilada por alumnos de la escuela de Boruca bajo la dirección de José María Elizondo, refiere que los guerreros logran matarla antes de ejecutar a la mujer (Elizondo, Jiménez y Leiva 1994).

3) Según Bozzoli (1969, citado por Montoya-Greenheck, Carvajal y Salas, s.f.), González (1996) y Maroto (2001), no escapa una sola serpiente, sino dos. Una suele establecerse en la región de Sierpe y la otra en las montañas cercanas a Boruca o Palmar, según la versión. En Johnson (1916), en cambio, solo sobrevive una serpiente, identificada posteriormente con la criatura que habita la laguna de Sierpe. Por su parte, la "Leyenda de la serpiente" recogida por Teresa Ruiz de María Reyes sitúa a una de las serpientes en las lagunas de Sierpe y a la otra en Caronal, donde habría abierto una gran brecha en el paraje denominado El Sapo (Constenla 1986 [1979], 180). Esta última localización resulta significativa porque otras tradiciones borucas relacionan precisamente a la serpiente de El Sapo con los fenómenos atmosféricos: según Stone (2013, 72), cuando truena en las colinas al este del río Diquís, los borucas dicen que una gran culebra mueve su cola. La autora recoge además una variante donde esta serpiente, ante el paso misionero de Monseñor Thiel, se habría trasladado a las cabeceras del río Balsar, donde permanece oculta.

4) Según González (1996), una de las serpientes vive en una cueva y la otra cerca del agua o de Sierpe; ambas mantienen una relación sonora asociada al trueno, pues se comunican mediante rugidos o llamados que hacen temblar la tierra y anuncian cambios atmosféricos. En Maroto (2001), la serpiente que escapó con la cola mutilada permanece en la región de Palmar Norte y produce un sonido semejante al trueno antes de grandes lluvias o inundaciones. Stone (2013, 72) recoge una variante relacionada con esta tradición, según la cual una gran culebra habitaba originalmente cerca de El Sapo y movía su cola causando el trueno; posteriormente habría abandonado ese lugar y se habría refugiado en las cabeceras del río Balsar tras la llegada de Monseñor Thiel. En Johnson (1916), por otra parte, la serpiente sobreviviente crece hasta convertirse en el ser monstruoso asociado con la laguna de Sierpe. En la versión escolar "La culebra diabólica", una de las serpientes supervivientes se establece en Golfito, otra permanece en un lugar desconocido y una tercera conserva la cola mutilada (Elizondo, Jiménez y Leiva 1994).

5) La tradición presenta distintas explicaciones sobre la permanencia de las serpientes supervivientes. Mientras González (1996), Maroto (2001) y Stone (2013) las relacionan con fenómenos atmosféricos como truenos, lluvias e inundaciones, Johnson (1916) las vincula con el origen de la laguna de Sierpe. La versión recogida por Teresa Ruiz de María Reyes añade que una de las serpientes escapadas se estableció en Caronal y abrió una gran hendidura en el sitio llamado El Sapo, donde, según la tradición, nunca pudo construirse un puente permanente; únicamente los misioneros lograron cruzarlo mediante un puente que después desapareció (Constenla 1986 [1979], 180). La versión de Stone (2013, 72) amplía esta relación territorial al señalar que la serpiente asociada con El Sapo no desapareció, sino que se trasladó a las cabeceras del río Balsar, permaneciendo escondida en un lugar inaccesible. Las narraciones recopiladas por Maritza hacia 1960 integran además la historia de la gran serpiente con el ciclo de los encantos de Boruca y Sierpe, en el que la serpiente aparece como guardiana de un mundo oculto asociado a riquezas, desapariciones y lugares prohibidos (Maritza 1994).

6) La permanencia de la serpiente en la tradición boruca no se limita al relato del origen de Sierpe o al episodio de la mujer y sus crías. Otras tradiciones la presentan como un ser todavía vinculado con el territorio y los fenómenos naturales. Stone (2013, 72) recoge que, cuando truena en las colinas al este del río Diquís o Térraba, los borucas explican el fenómeno diciendo que una gran culebra mueve su cola. Según esta tradición, la serpiente habitaba originalmente cerca de El Sapo, pero se trasladó posteriormente hacia las cabeceras del río Balsar tras el paso misionero de Monseñor Bernardo Augusto Thiel por la región, donde permanece oculta en un lugar aislado. Este relato complementa las narraciones sobre las serpientes sobrevivientes y muestra que la Gran Serpiente no es únicamente un personaje de un acontecimiento antiguo, sino una presencia asociada con el paisaje, el trueno, la lluvia y la memoria territorial boruca.

Las narraciones recopiladas durante los siglos XX y XXI presentan diferencias en aspectos como el número de serpientes sobrevivientes, su destino y la suerte de la serpiente adulta. Las variantes aquí reunidas no agotan todas las posibilidades de transmisión oral de la leyenda, pero permiten observar los elementos principales que permanecen constantes dentro de la tradición boruca.

Referencias:

González, Josefina. 1996. “El culebrón (Versión castellana)”. En Narraciones borucas = SháH rójc bruHcajc rójc, compilado por Miguel Ángel Quesada Pacheco. San José, C.R.: Editorial de la Universidad de Costa Rica.

Johnson P., Ad. 1916. “Una curiosa leyenda de nuestros indios”. El Imparcial: Diario de la Mañana, 1 de agosto de 1916. https://www.sinabi.go.cr/ver/biblioteca%20digital/periodicos/el%20imparcial%20diario%20de%20la%20manana/el%20imparcial%20diario%20de%20la%20manana%201916/EL%20IMPARCIAL_1%20AGO%201916.pdf.

Maroto, Angela Celedina. 2001. “La mujer que se enamoró de la culebra”. En Narraciones Brunkas. Boruca y Curré, editado por el Instituto de Estudios de las Tradiciones Sagradas de Abia Yala, 50–51. San José, C.R.: Fundación Coordinadora de Pastoral Aborigen.

Maroto, Espíritu Santo. 1986 [1979]. “Historia de la gran serpiente” y “La gran serpiente”. En Leyendas y tradiciones borucas, por Adolfo Constenla Umaña. 2.ª ed. San José, C.R.: Editorial de la Universidad de Costa Rica.

Montoya-Greenheck, Felipe, Kenneth Carvajal y Uri Salas. s.f. Descripción de la cultura del agua en Costa Rica: Pueblo Boruca. Antología digital Guía Local Turístico Indígena: Programa de Capacitación.

Stone, Doris Z. 2013. Los Borucas de Costa Rica. Traducido por María Eugenia Bozzoli Vargas. San José, Costa Rica: Ministerio de Cultura y Juventud, Centro de Investigación y Conservación del Patrimonio Cultural / Imprenta Nacional.

El Cerro de las Cruces

Hace mucho tiempo, un hechicero indígena que venía del norte [1] recorría las tierras de Centroamérica llevando consigo tres huevos encantados. En su paso por el Lago de Nicaragua, lanzó uno de ellos, del cual nació una serpiente colosal que quedó habitando sus aguas [2]. Continuando su camino llegó a la región de Nicoya, donde depositó el segundo huevo, del que surgió otra serpiente semejante que se ocultó en la tierra o en una laguna.

Finalmente, llevó el tercer huevo hasta el Valle del Guarco, en Cartago, y lo depositó en la iglesia de Nuestra Señora de los Ángeles. Un sacerdote, al conocer el peligro, exorcizó al hechicero, obligándolo a confesar, y así logró aplastar la cabeza de la serpiente que nació allí. Luego partió hacia Nicoya, pero cuando llegó, la serpiente ya estaba demasiado desarrollada y apenas consiguió someterla y atarla —con cuerda o cadena— al altar mayor de la iglesia [3].

Sin embargo, el reptil continuó creciendo con el paso del tiempo, extendiéndose por debajo de la tierra hasta enlazar su cola con la serpiente del Lago de Nicaragua. Su cabeza quedó en el cerro situado al sur de Nicoya, conocido como el Cerro de las Cruces, el cual se levanta como una atalaya sobre la región [4]. Allí permanece enterrada o sujeta, y cuando el animal se agita o se retuerce, provoca los temblores de tierra [5].

También se dice que en sus entrañas hay una laguna subterránea y que de él descienden quebradas extrañas, algunas de ellas secas, pero con peces [6].

La tradición no se quedó en el cerro: en el casco antiguo de Nicoya, según Victory, en una casa colonial muy antigua —que luego funcionó como Agencia de Licores—, se podía ver una serpiente tallada que servía de sostén al alero esquinero, colocada en memoria de esta leyenda.

Desde la época colonial, los habitantes de la región suben cada año, el 3 de mayo, Día de la Santa Cruz, hasta la cima del cerro. Allí celebran misa, plantan cruces —de donde proviene su nombre— y bendicen el lugar para mantener en calma a la serpiente. Se cree que cuando la ceremonia no se realiza, o se hace sin devoción, el animal se agita, provocando terremotos, pestes, inundaciones y otras calamidades.

Así, la gran serpiente permanece bajo la tierra, con su cabeza en Nicoya y su cuerpo extendido hasta Nicaragua, contenida únicamente por la fe y la tradición del pueblo.

Notas:

[1] Sobre el origen del hechicero: I. S. lo sitúa en México; La República en Nandaime, Nicaragua.

[2] Sobre el primer depósito: La República lo ubica específicamente en la Laguna de Apoyo.

[3] Sobre la sujeción: P. Noriega menciona cuerda; Gura Sol cadena; La República añade confinamiento en una laguna en la cima.

[4] Sobre la formación del cerro: L. M. Castro afirma que la cabeza formó el cerro; I. S. añade que el cuerpo del reptil levantó cerros o promontorios.

[5] Sobre el comportamiento: Rafael Ángel Vargas Araya indica que se agita con las primeras lluvias de mayo.

[6] Sobre elementos adicionales: La República menciona laguna subterránea y quebrada con peces; otras versiones incluyen riquezas encantadas y hechiceros teriántropos (Matambú).

Referencias:

Castro, L. M. (1 de abril de 1905). El Diccionario Geográfico de Costa Rica: Observaciones (Colaboración) VII. El Día, 1-2. https://www.sinabi.go.cr/ver/biblioteca%20digital/periodicos/el%20dia/el%20dia%201905/da-1%20de%20abril.pdf

Gura Sol. (1908, 12 de julio). Leyendas ticas. Páginas Ilustradas, 5(205-206), 3493. https://www.sinabi.go.cr/ver/biblioteca%20digital/revistas/paginasilustradas/paginas%20ilustradas%201908/ga-Paginas%20ilustradas%20AnoV%2012%20jul%201908.pdf

I. S. (1916, 12 de octubre). El “Cerro de las Cruces”. El Imparcial: Diario de la Mañana, p. 3. https://www.sinabi.go.cr/ver/biblioteca%20digital/periodicos/el%20imparcial%20diario%20de%20la%20manana/el%20imparcial%20diario%20de%20la%20manana%201916/EL%20IMPARCIAL_12%20OCT%201916_Parte1.pdf

Leyendas de Costa Rica: El Cerro de las Cruces. (1985, 31 de julio). La República, p. 24. https://www.sinabi.go.cr/ver//biblioteca%20digital/periodicos/la%20republica/la%20republica%201985/La%20Republica_31%20de%20jul%201985.pdf

Solano A., M. T. (1950, 20 de octubre). El Cerro de las Cruces: A propósito de temblores (Leyenda). La Prensa Libre, p. 5. https://www.sinabi.go.cr/ver//biblioteca%20digital/periodicos/la%20prensa%20libre/la%20prensa%20libre%201950/La%20Prensa%20Libre_20%20oct%201950.pdf

Vargas Araya, R. (2020, 25 de octubre). Leyenda del Cerro de las Cruces en Nicoya (3 de mayo). Confraternidad Guanacasteca. https://confraternidadguan.wixsite.com/misitio/post/leyenda-del-cerro-de-las-cruces-en-nicoya-3-de-mayo

Victory, J. M. (1955, 27 de febrero). Nicoya. Diario de Costa Rica, p. 8. https://www.sinabi.go.cr/ver//biblioteca%20digital/periodicos/diario%20de%20costa%20rica/diario%20de%20costa%20rica%201955/bv-Diario%20de%20Costa%20Rica_27%20feb_1955.pdf

Tkabë̀köl

Tkabëköl es una gigantesca serpiente sobrenatural enviada por Sibö para castigar el incesto, entendido entre los pueblos bribris y cabécares principalmente como las relaciones sexuales entre personas del mismo clan, aun cuando no exista parentesco de sangre (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 25–27; Vargas y Sánchez 1992, 43–45).

En algunas tradiciones también se le conocía como Dlù (Dulù). Varias fuentes la sitúan debajo de donde nace el sol, mientras que otras indican que bajaba del cielo y permanecía en grandes lagunas, ríos y pozas, desde donde acechaba a sus víctimas. Asimismo, diversas narraciones identifican a Tkabëköl con el arco iris, e incluso algunas tradiciones asocian el nombre Dlù tanto con el arco iris como con la luna llena (Bozzoli 1977, 189; Jara, García Segura y Sánchez Avendaño 2003, 219–220; Vargas y Sánchez 1992, 34–35).

Su aspecto varía según la tradición. Generalmente se describe como una serpiente colosal con una piel tan resistente que parecía hecha de hule. Algunas versiones le atribuyen cuatro barbas o tentáculos, con los cuales inmovilizaba a sus víctimas; otras mencionan dos antenas largas y pegajosas; mientras que una tradición cabécar la describe además cubierta de plumas y con cachos en la cabeza (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 25–27; Sánchez y Mayorga 1994, 71–73; Margery Peña 1989, 307).

Las fuentes conservan dos tradiciones distintas sobre su origen. En la tradición bribri, Sibö la trajo, junto con otros seres castigadores, desde el mundo subterráneo para castigar a quienes violaban las normas matrimoniales establecidas por él (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 25–27). En cambio, una tradición cabécar afirma que originalmente fue una mujer que convivió incestuosamente con su hermano; como castigo, Sibö la transformó en Tkabëköl y convirtió a su hermano en el gigantesco lagarto Talók, condenándolos a ambos a devorar para siempre a quienes cometieran el mismo pecado (Margery Peña 1989, 292, 307).

Cuando encontraba a un culpable, podía actuar de distintas maneras según la versión del relato. Algunas narraciones cuentan que descendía del cielo y aguardaba en las grandes lagunas; otras dicen que rodeaba completamente el palenque antes de introducir la cabeza para capturar a la persona buscada. Una vez atrapada la víctima, la inmovilizaba con sus tentáculos o antenas, se erguía hasta alcanzar una enorme altura y la mantenía con vida durante cuatro días, haciéndola sufrir antes de desaparecer con ella en el firmamento. Después dejaba caer el esqueleto de la víctima en el patio de su casa; otra versión afirma que únicamente devolvía los órganos genitales, depositándolos en el umbral de la vivienda. En una de las tradiciones, primero se llevaba a la mujer y ocho días después regresaba por el hombre (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 25–27; Sánchez y Mayorga 1994, 71–73).

Al igual que los demás seres castigadores enviados por Sibö, Tkabëköl recibía información de la bejuquilla (Oxybelis), utilizada por Sibö como espía para señalar a quienes habían cometido incesto (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 26–27).

Era prácticamente invulnerable. Su piel no podía ser cortada ni siquiera con un hacha y, cuando alguien conseguía herirla, la herida se cerraba inmediatamente al retirar el filo, haciendo inútil cualquier intento de matarla (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 25–27).

En algunas narraciones aparece formando parte del grupo de seres sobrenaturales perseguidos por TLa' o Kikílma̱, el Señor del Trueno, quien durante los ventarrones los abatía con las piedras que disparaba con su cerbatana y luego se los comía, actuando como protector de la humanidad (Morales 1984, 31–32).

Las tradiciones también difieren respecto a su desaparición. En una versión, Sibö decidió destruirla al comprender que, si continuaba devorando personas, la humanidad terminaría por extinguirse (Bozzoli 1977, 189). En otra, un grupo de indígenas acudió a los Usëkölpa (sumos sacerdotes), quienes aceptaron eliminar a Tkabëköl y a los demás seres castigadores después de que la comunidad cumpliera un mes de ayuno y abstinencia ritual (btsök).

Mediante sus ceremonias lograron devolverlos al mundo subterráneo, razón por la cual ya no vuelven a aparecer (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983, 25–27; Sánchez y Mayorga 1994, 71–73).

Notas

En las tradiciones bribris y cabécares el incesto comprende principalmente las relaciones sexuales entre personas pertenecientes al mismo clan, aun cuando no exista parentesco biológico (Bozzoli, Cubero y Constenla 1983; Vargas y Sánchez 1992).

Para una explicación detallada de los Usëkölpa, véase la publicación correspondiente sobre los cargos tradicionales bribris.

Referencias: 

Bonatti, Javier. “Una interpretación etnoastronómica y etnobiológica del mito de la mujer que se convirtió en mar.” In Primer Congreso Científico sobre Pueblos Indígenas de Costa Rica y sus fronteras: Memoria, compilado por María Eugenia Bozzoli, Ramiro Barrantes, Dinorah Obando y Mirna Rojas, 61-72. Costa Rica: Editorial Universidad Estatal a Distancia, 1998.

Bozzoli de Wille, María Eugenia. 1977. «Narraciones bribris». Vínculos. Revista de Antropología del Museo Nacional de Costa Rica 2, n.º 2: 165–199.

Bozzoli de Willie, María Eugenia, Carmen M. Cubero Venegas y Adolfo Constenla Umaña, eds. Tradición oral indígena costarricense. Vol. 1, no. 3. San José: Vicerrectoría de Acción Social, Escuela de Antropología y Sociología, Universidad de Costa Rica, 1983.

Margery Peña, Enrique. Diccionario cabécar-español, español-cabécar. Costa Rica: Editorial de la Universidad de Costa Rica, 1989.

Morales, Albir. “Las piedras redondas.” En Tradición Oral Indígena Costarricense, editado por María Eugenia Bozzoli de Wille y Carmen Murillo Chaverri. Vol. II, Año II, Nos. 1-2, 31. San José: Vicerrectoría de Acción Social, Escuela de Antropología y Sociología, Departamento de Antropología, Universidad de Costa Rica, 1984.

Sánchez, Juanita y Gloria Mayorga. SE’ SIWA’ – Nuestras tradiciones. Costumbres y tradiciones bribri. Texto en bribri y español. Leyendas recopiladas por las Srtas. Juanita Sánchez y Gloria Mayorga. San José, Costa Rica: Comisión Costarricense de Cooperación con la UNESCO / Comité de Educación, julio de 1994.

Vargas, Juan, y Juana Sánchez. «El indígena tiene su propia historia». En Vías de extinción/Vías de supervivencia: Testimonios del pueblo indígena de la Reserva KëköLdi, Costa Rica, editado por Paula Palmer, Juana Sánchez y Gloria Mayorga. San José: Editorial de la Universidad de Costa Rica, 1992.

Origen del clan tkabërîwak

Cuentan nuestros mayores que los primeros tkabërîwak nacieron en una montaña muy lejos de aquí. En aquel lugar vivían un hombre y una mujer.

Cierta vez dijo el hombre a su mujer:

—Vamos a cazar.

La mujer respondió:

—Está bien. ¿Por qué no invitas también a mi hermano?

Entonces el hombre invitó a su cuñado y los tres prepararon flechas, lanzas y todo lo necesario para ir de cacería.

Al día siguiente partieron hacia el Cerro de la Culebra, donde construyeron una choza para acampar (1).

Mientras los hombres salían a cazar, la mujer permanecía sola en el campamento. Sin embargo, cuando ellos regresaban, siempre encontraban comida preparada, aunque no habían conseguido ninguna presa.

Intrigado, el marido decidió averiguar de dónde provenían aquellos alimentos. Fingió salir de cacería con su cuñado, pero regresó en secreto y se escondió cerca de la choza.

Después de un largo rato vio llegar a un hombre de aspecto extraño, muy alto y cubierto de abundante vello, que traía comida a su esposa (2). Luego observó que ambos mantenían relaciones sexuales.

Al comprender el engaño, volvió donde lo esperaba su cuñado y le dijo que al día siguiente abandonarían aquel lugar.

Cuando regresaron a su hogar, poco tiempo después todos advirtieron que la mujer estaba embarazada.

A los pocos días dio a luz a dos gemelos, un niño y una niña, quienes crecían con una rapidez extraordinaria: apenas unos días después de nacer ya caminaban.

Los niños pidieron a su abuela pegamento para atrapar pájaros. Ella se lo dio y todos los días regresaban con grandes cantidades de aves. Sorprendida, la anciana decidió seguirlos en secreto.

Oculta entre los árboles vio cómo los niños esparcían el pegamento sobre el suelo y luego se revolcaban en él hasta transformarse en enormes serpientes. Después subían a un matapalo cargado de frutos y las aves quedaban adheridas a sus cuerpos pegajosos cuando se posaban sobre ellos.

La abuela guardó silencio, pero los niños comprendieron que su secreto había sido descubierto.

Al día siguiente ya no fueron a cazar pájaros. En cambio, pidieron arcos y flechas para pescar. Nuevamente regresaban cada tarde con una cantidad extraordinaria de peces.

La anciana volvió a seguirlos y comprobó que, al llegar al río, se transformaban otra vez en serpientes, se sumergían en la poza y capturaban los peces con facilidad.

Cuando regresaron, tampoco les dijo nada.

Poco después los niños anunciaron a su abuela que se marchaban.

Transcurridos cuatro días desde su partida comenzaron a escucharse fuertes retumbos procedentes de la poza donde acostumbraban pescar. La anciana fue a observar y descubrió que las dos serpientes habían alcanzado un tamaño gigantesco y que, al girar constantemente dentro de la poza, la agrandaban cada vez más.

Sibö̀ comprendió que aquello representaba un peligro para la humanidad futura, pues aquellas criaturas terminarían convirtiendo toda la tierra en agua.

Entonces llamó a Sòtèra para ayudarle y ambos reunieron además a los diablos, quienes debían espantar a los peces río abajo (3).

Cuando las enormes serpientes descendían por el río transformadas en peces, Sòtèra mató al primero con una flecha. Luego correspondía a Sibö̀ disparar al segundo, pero deliberadamente falló el tiro y, antes de que Sòtèra pudiera lanzar otra flecha, Sibö̀ sopló con fuerza y envió al pez sobreviviente hasta el mar, donde nace el sol (4).

Desde entonces ese ser permanece allí.

Cuentan también que todavía existen en Piedra Grande las enormes rocas que sirvieron como refugios (tsirík) de Sibö̀ y Sòtèra durante aquella persecución (5).

Así fue como Sibö̀ destinó al primer tkabërîwak a vivir en los confines del mundo.

Notas

1) Según Pita y Morales (1983), la pareja vive originalmente en Kámuk, construye su rancho junto a una laguna y no en el Cerro de la Culebra.

2) Según Pita y Morales (1983), el visitante sobrenatural emerge de una laguna en forma humana y, al retirarse, se transforma en una enorme serpiente. Según Bozzoli de Wille (1977, versión breve), simplemente se menciona la unión entre suLaÿibi y chbëkLa, sin narrar este episodio.

3) Según Pita y Morales (1983), Sibö̀ reúne personas escogidas para esperar a las serpientes sobre un puente de piedra llamado Namasöl; no aparecen Sòtèra ni los diablos.

4) Según Pita y Morales (1983), ambas serpientes son alcanzadas por las flechas y se separan: el macho marcha hacia el este y la hembra hacia el oeste, desde donde anuncian crecientes, enfermedades y otros presagios. Según Bozzoli de Wille (1977, pp. 182), son dos usekölpa quienes intentan matarlas; el macho muere y la hembra escapa por el río Sixaola, convirtiéndose en di'num.

5) Según Pita y Morales (1983), las evidencias materiales del mito son un puente de piedra y la roca donde la abuela se sentó a observar a los niños, marcada con las huellas de sus posaderas.

Referencias:

Bozzoli de Wille, María Eugenia. 1977. «Narraciones bribris». Vínculos. Revista de Antropología del Museo Nacional de Costa Rica 2, n.º 2: 165–199.

Bozzoli de Wille, María Eugenia, Carmen M. Cubero Venegas y Adolfo Constenla Umaña, eds. 1983. Tradición oral indígena costarricense. Vol. 1, año 1, no. 3. San José: Oficina de Publicaciones de la Universidad de Costa Rica.

Nota: Las referencias bibliográficas corresponden a las obras donde fueron publicadas las versiones del relato. En las notas se utilizan los nombres de los narradores o recopiladores cuando estos aparecen identificados en dichas publicaciones, con el fin de distinguir las diferentes versiones.

Nota sobre el corpus ngäbe-buglé

Durante la recopilación de materiales para el proyecto Serpientes mitológicas del folklore de Costa Rica se identificó un corpus excepcionalmente amplio correspondiente a las tradiciones orales de los pueblos ngäbe y buglé. Aunque estas comunidades habitan también el actual territorio costarricense, su tradición oral constituye un continuo cultural que se extiende hacia el occidente de Panamá, por lo que su documentación se encuentra dispersa entre publicaciones de ambos países.

Inicialmente, este corpus se incorporó como parte del proyecto general. Sin embargo, conforme avanzó la investigación se constató que las entidades serpentiformes no aparecen únicamente en relatos cuyos títulos las anuncian explícitamente. En numerosos casos forman parte de narraciones históricas, épicas, cosmogónicas o de otro tipo, por lo que la única manera de identificar de forma confiable todas sus manifestaciones consiste en revisar de manera sistemática la totalidad del corpus disponible. Esta situación obliga a considerar cada recopilación completa y no únicamente los relatos que, por su título, parecen relacionados con serpientes.

Además, varios relatos fueron publicados en distintas etapas por los mismos investigadores, ya sea en artículos especializados, libros o recopilaciones posteriores. Aunque estas publicaciones contienen versiones iguales o muy similares de una misma narración, con frecuencia incorporan variantes textuales, comentarios lingüísticos, comparaciones entre versiones o interpretaciones que justifican su consulta individual.

Dado el volumen de fuentes identificadas, la complejidad de la tradición narrativa y la necesidad de un análisis integral de este corpus, las tradiciones orales ngäbe y buglé serán objeto de un estudio independiente o complementario. El presente proyecto únicamente hará referencia a aquellas entidades serpentiformes que resulten pertinentes para la visión general del folklore costarricense, remitiendo el desarrollo detallado de este corpus a una investigación específica.